2001.06.18.景美堂主日證道
講員:閔韓植牧師
講題:『享受自由』
經文:加拉太書5:1-15

【聖經經文】
基督釋放了我們,叫我們得以自由。所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。我保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說,他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。原來在基督耶穌�堙A受割禮不受割禮全無功效,惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。你們向來跑得好,有誰攔阻你們,叫你們不順從真理呢?這樣的勸導不是出於那召你們的。一點麵酵能使全團都發起來。我在主�堳靮H你們必不懷別樣的心;但攪擾你們的,無論是誰,必擔當他的罪名
。弟兄們,我若仍舊傳割禮,為甚麼還受逼迫呢?若是這樣,那十字架討厭的地方就沒有了。恨不得那攪亂你們的人把自己割絕了。弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。你們要謹慎,若相咬相吞,只怕要彼此消滅了。



我看過的電影中,我看過最多次的電影是真善美。我想我可能看了好幾十遍。很好看。有一個奧地利退休的海軍上校愛上一個修女。他跟修女結婚,後來他收到納粹的徵召令,他帶著家人越過阿爾卑斯山,逃到瑞士。這個上校為了全家人的自由,冒著生命的危險越過阿爾卑斯山。電影在這個場面就結束了。我們可以想像得到那個修女在瑞士跟他全家人過得非常的幸福。但是,假設這部電影有續集。這個修女逃到瑞士不能適應,她覺得她應該要回去她的修道院,而且離開自己的國家不對,她偷偷的回到過去的修道院,重新要過修女的生活,這個上校會怎麼樣?我想這個上校心
裡一定覺得很傷痛。怎麼會這樣子呢?這個修女是怎麼得著的自由,怎麼會放棄這樣的自由,回到過去的生活呢?

美國南北戰爭的時候,美國付出了很大的代價。南北戰爭期間傷亡人數超過110多萬,美國的總統林肯也被暗殺。花了好幾百億的美元。美國聯邦政府為了解放奴隸付出了很大的代價。1863年元月一日美國政府正式發表廢除奴隸制度,解放所有的奴隸。1965年12月18日美國的憲法也改了。禁止所有奴隸制度。南北戰爭結束了好幾年。後來有一個作家訪問阿拉巴馬洲的一個黑人。這個黑人仍然在他主人的農場過奴隸的生活。這個作家問他說:「請問,你認識林肯嗎?」黑人回答說:「我曾經聽過有一個人叫做林肯。也聽過他解放了我們黑人。但是我不認識他。我也不知道到底?br>偵禰s做解放。」如果林肯總統活著聽到這句話,他心裡一定覺得很傷痛。為了他們的解放,我們付出了這麼大的代價,他們還作奴僕。

今天的金句加拉太書5:1說:『基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。』

我們通常把這節經文叫做『基督教自由的大憲章』或者叫做『自由的大宣言』。耶穌基督為我們所成就的很重要的一件事情就是給我們真正的自由,耶穌基督是我們的解放者,我們從罪的控告中被釋放出來,我們從要遵守律法的責任感中被釋放出來。

保羅辛辛苦苦把耶穌基督的福音傳給加拉太信徒,保羅希望加拉太信徒享受基督裡的真正的自由,而保羅聽到加拉太信徒信主以後回到律法主義,保羅心裡覺得很傷痛。怎麼會這樣子呢?怎麼會放棄基督裡的自由呢?在今天的經文裡面,保羅呼籲加拉太信徒要好好的堅守基督賜給我們的自由。告訴他們,要好好的享受基督裡的真正的自由。今天我們一起來思想,我們基督徒怎麼樣才能夠享受基督裡的自由。

第一,我們對自己的得救要有確信。我們要很清楚的知道到底我們得救所需要的條件是什麼。

2
 我保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。
3
 我再指著凡受割禮的人確實的說,他是欠著行全律法的債。
4
 你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。

加拉太信徒的問題是什麼?加拉太信徒心中沒有得救的確據。他們接受了保羅的福音。但是他們心裡想:「我信了耶穌,我真的得救了嗎?猶太人說受割禮的人才是神的百姓。成為神百姓的證據就是受割禮。」加拉太信徒對自己的得救不確定。因此,他們聽到猶太假教師的信息,馬上跑去受了割禮。

我常常碰到摩門教的傳教士。他們都是兩個人一組。長得很帥的兩個美國人。穿著白色的襯衫,黑色褲子。他們對他們的摩門教非常的熱心。但是,他們有一個問題。他們沒有得救的確據。我碰到他們,我一定會問:「請問,你們已經得救了嗎?」他們馬上很驚慌。他們覺得他們要努力行善才能夠得救。他們離開美國,來台灣傳教也是為了得救。

其實很多基督徒對自己的得救好像不是很確定,我想很多基督徒跑去一些靈恩派的聚會,很想得到說方言的恩賜,也是因為對自己的得救不清楚。靈恩派教會常常強調,光信耶穌不夠。信耶穌以後要有聖靈的洗的經驗。受聖靈的洗的一個證據就是會說方言,不會說方言的基督徒心中有一個疑問,我怎麼努力都不會說方言。我真的是重生得救的基督徒嗎?
得救的條件是什麼?什麼樣的人才是真正重生得救的基督徒?

6
 原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮,全無功效。惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。

第6節告訴我們說,原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮全無功效。信耶穌重要的不是我們有沒有受割禮。這不是重要的。信耶穌會不會說方言也不重要。信耶穌有沒有很特別的屬靈的經驗也不是重要的。信耶穌真正重要的是我們有沒有信心。我們有沒有真正相信耶穌基督為我們的罪死了,我們的罪因著耶穌基督的十字架已經得赦免了。我們心中有沒有這樣的信心才是重要的。

這裡告訴我們真正的信心有一個特徵。真正的信心是使人生發仁愛的信心。在教會裡面看起來每一個人都相信耶穌。口裡都承認耶穌是主。表面上看起來不知道到底這個人的信心是真正的信心還是只是口頭上的信心。但是一個真正相信耶穌是救主的人,他的信心有一個特徵。他的信心使他生發仁愛。

舉個例子。比如說,有一個太太身體不舒服,她去醫院檢查身體。醫生說:「你得了癌症。癌症末期。」這個太太聽了太難過。晚上回家睡不覺。好幾天不能吃飯。她心裡想,我到別的醫院再檢查看看。他去別的醫院再做檢查,結果這個醫院的醫生說:「她確實是癌症末期。但是我們這家醫院有癌症的藥。吃了藥沒有問題。」吃了一個月的藥,這個太太的癌症好了。醫生說:「恭喜你,你現在完全好了。你現在可以回家。」這個太太很高興。這個太太回家,馬上去銀行提錢。她為那家醫院奉獻了一千萬台幣。希望幫助沒有錢的癌症病人。

這個太太為什麼這樣作?這個太太不一定要這樣作。她的病好了,她可以回家好好的慶祝,回家盡量吃喝快樂,到國外去玩。但是這個太太沒有這樣作。她的病好了,她第一個想到的是別的癌症病人。為什麼?因為這個太太以前為了她的癌症心裡受到很大的痛苦,癌症好了,她覺得別的都不重要。幫助別的癌症病人最重要。

同樣,如果我們真的覺得我們是一個很大的罪人,而我們相信耶穌基督為我們的罪釘在十字架上赦免了我們的罪。這樣的信心一定會生發很大的愛心。以後我們不再為自己而活。

所以,弟兄姐妹,真正重要的是我們的信心是不是一個真正的信心。我們是否真的相信耶穌基督為我釘在十字架赦免了我一切的罪。這樣的信心是使人生發仁愛的信心。得救惟一的條件就是這樣的信心。不是律法上的行為。

 


第二,我們要斷絕不好的影響力。

7
 你們向來跑得好。有誰攔阻你們,叫你們不順從真理呢?
8
 這樣的勸導不是出於那召你們的。
9
 一點麵酵能使全團發起來。

第七節保羅說:『你們向來跑得好』。信仰生活像跑步一樣。在神真理道路中奔跑奔跑。約翰福音8:32耶穌說:『你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。』我們走在神的真理中,我們的心中有真正的自由。加拉太信徒本來跑得很好。他們本來順從神的真理。但是突然有些人擋在他們的路中間,叫他們不順從真理。這些人是誰?猶太的假教師。

保羅說,這樣的勸導不是出於召你們的神。猶太主義者的教導不是神的真理。我們在教會有一件很重要的事情。我們要分辯到底這個聲音是從神來的真理的聲音。還是這只是人的思想。在教會有很多不同的聲音。而有些聲音不是從神來的真理的聲音。如果我們接受這不是從神來的真理的聲音,教會的信仰,我們的信仰就開始變質。

上上個禮拜有一個姐妹送我一本書。書名叫做【走出基督教】。這是反基督教的一本書。有一個曾經是傳道人的,一個佛學博士,批評基督教。我想這個人可能不是重生的基督徒。後來他遇到一個神的僕人。他沒有講這個神的僕人到底是誰。他覺得只有這神的僕人講的就是絕對的真理。他就跟隨這神的僕人。結果,他離開基督教教會,批評基督教。

我有一個華神的同學也是幾年前跟隨一個弟兄。聖靈學校的一個弟兄。後來他也變成很極端。他把他所有的基督教的書跟聖經都燒掉了。他覺的不需要這些。

所以,弟兄姐妹,我們要好好的分辨到底這個聲音是出於神的真理的聲音。還是從魔鬼來的聲音。有的時候我擔心弟兄姐妹私下跑去一些靈恩聚會。什麼特會。我不認識那個講員的時候,我會擔心。好像父母擔心小孩子去朋友家過夜。不知道那個朋友是怎樣的朋友。會受到不好的影響。

第9節保羅說:『一點麵酵能使全團發起來』。一點點的不好的影響力能使我們的信仰變質。有一箱的蘋果,如果有一兩顆爛掉的蘋果,整箱的蘋果都會爛掉。我們要想辦法把那爛掉的蘋果拿掉。我們通常以為教會是一個很聖潔的地方。教會裡面一點都沒有人的聲音才對。但是,實際上教會裡面也有很多人的聲音。所以我們要分辨。教會裡面有些人根本不是得救的基督徒。教會裡面有些弟兄姐妹的思想是很世俗化的思想。我們在教會跟弟兄姐妹交通的時候,有的時候會受到這些掛名的基督徒,世俗化的基督徒的影響。

以前我在韓國還沒有得救,我參加的教會的青年團契弟兄姐妹很愛喝酒。禮拜六青年團契結束以後,我們都跑去喝酒。禮拜天主日崇拜結束以後,我們也跑去喝酒。世界的思想已經進入教會太深。教會跟世界沒有什麼兩樣。本來不會喝酒的人來教會也會學喝酒。

所以,弟兄姐妹,我們要想想看。在我的信仰生活中什麼是不好的影響力。也許是世俗化的弟兄姐妹。也許是沒有得救的基督徒的影響。也許是不好的書籍,雜誌,電腦,電視。無論是什麼,我們要把這些影響力除掉。一點點的麵酵使全團發起來。

最後,我們要用愛心互相服事。

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 弟兄們,你們蒙召,是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。
14
 因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。
15
 你們要僅慎。若相咬相吞,只怕要彼此消滅了。

自由跟放縱不一樣。耶穌基督釋放我們的目的不是為了讓我們放縱我們的情慾。

最近在電視上常常看到一些大學的畢業典禮,覺得現代的年輕人真的有點放縱自己。以前我們在韓國讀高中的時候,我們要穿制服。這個制服是以前日治時代遺留下來的。看起來像中山服一樣。黑色的高領子,要戴帽子,穿黑色的皮鞋。頭髮理得很短。一看就知道我們是高中生。每一個人穿得都一樣。穿著學校的制服,不能上電影院,不能上咖啡廳,每天要乖乖的讀書。這個制服對我們來講是一個律法。畢業典禮的時候,很多學生把這衣服都撕掉。然後塗白白的麵黺。我們很恨這黑色制服。畢業典禮結束,有些學生跑去酒店喝酒。現在誰都管不了我們的。這個叫做放縱自己
。

但是比較成熟的學生不一樣。比教成熟的學生會想到他的父母。他知道他能夠畢業都是父母的恩典。過去父母親很辛苦的供應我的學費,我的老師很辛苦的教導我們。他心裡下定決心,他以後要好好的報答父母。以後要好好的服事大眾。

同樣,基督徒不是一個反律法主義者。基督徒已經脫離了律法。已經脫掉了黑色的制服。但是基督徒不是反律法主義。基督徒反而成全律法的精神。基督徒開始愛別人。用愛心服事。

出埃及記21章1到6節告訴我們有一種奴僕。叫做自願的奴僕。如果一個希伯來人成為別人的奴僕,他服事了他主人六年,他可以得到釋放。他成為自由人。但是這個僕人很愛他的主人,他跟主人說:「因為我太愛你。我不願意出去作自由人。我寧可留在這裡永遠服事你。」那麼,他的主人把他帶到一個審判官面前,然後在他耳朵上穿一個洞。這個洞是表示他是一個自願的奴僕。這個奴僕過去六年已經服事的他的主人。他往後的一生也都要服事他主人。過去他的生活跟往後他的生活可能完全一模一樣。他每天要服事他的主人。但是,有一點不一樣。他服事他主人的動機不一樣
。過去他服事他主人是出於義務感。如果我不服事他,主人會罵我。主人會懲罰我。但是,現在他服事主人的動機是出於他的愛心。

上個禮拜我參加一個研討會。研討會當中我們討論一個題目。題目是:神如何培育你成為領袖。跟旁邊的人討論。坐在我旁邊的牧師說:「神使他成為教會領袖的一個很重要的因素是因為被接納」。他說他曾經讀神學院的時候出了一些狀況,差一點被神學院開除。但是,這個時候他教會的兩位執事跑去神學院為他辯護。那個時候他深深的感覺到他被教會的弟兄姐妹接納。他神學院畢業以後到現在十幾年都在那個教會牧會。因為他深深的感覺到神的愛。神接納了我。他甘心樂意服事教會的弟兄姐妹。

我們越服事別人,我們越會享受真正的自由。因為全律法都包在『要愛人如己』這一句話裡面。愛弟兄姐妹,服事別人,我們就活在神的真理中。活在神的真理中,我們心中有真正的自由。但是,如果我們放縱自己,滿足自己的情慾,我們馬上會失去基督裡的自由。因為我們破壞了神的律法。

基督徒的信仰生活是很自由的。耶穌基督釋放我們的目的就是為了讓我們享受真正的自由。弟兄姐妹,我們要確信自己的得救。要知道得救的條件就是信心。我們要斷絕不好的影響力。要堅持神的真理。我們要用愛心服事弟兄姐妹。